《庄子》外篇第五 · 天地为宗，机心存则纯白不备
《天地》以天地为宗主：天地虽大，化育万物却是均平的；万物虽多，治理的根本却是同一的——那就是无为、复朴。篇中最著名的寓言，是子贡在汉阴遇见一位抱瓮灌园的老人。老人放着省力的桔槔不用，宁可凿隧下井、抱水浇灌。他说："有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。"这段话，成为中国思想史上对技术与人心最深刻的反省之一。
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰："古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。"
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰："有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？"为圃者仰而视之曰："奈何？"曰："凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。"
为圃者忿然作色而笑曰："吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。"
子贡瞒然惭，俯而不对。……反于鲁，以告孔子。孔子曰："彼假修浑沌氏之术者也，识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白太素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？"
故曰："形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。"水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰："纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。"
天地虽然广大，它的化育却是均平无私的；万物虽然繁多，它们的条理却是同一的；百姓虽然众多，主宰他们的却是君主。君主顺随德性而成全于自然，所以说：远古的君主治理天下，只是无为罢了，任凭自然的德性运行而已。
所以贯通于天地的，是德；通行于万物的，是道；在上治理人民的，是事务；能力专精于某一领域的，是技艺。技艺归属于事务，事务归属于义，义归属于德，德归属于道，道归属于天。所以说："古时候养育天下的人，没有贪欲而天下自然富足，无为而万物自然化育，深沉虚静而百姓自然安定。"
子贡往南游历到楚国，返回晋国时，经过汉水南岸，看见一位老人正在整治菜园。他挖了一条隧道通到井里，抱着水瓮出来浇灌，费力很大却见效很少。子贡说："有一种机械，一天能浇灌上百畦地，用力很少而见效很多，老先生不想用吗？"灌园的老人抬头看着他说："怎么做？"子贡说："凿木头做成机械，后重前轻，提水就像抽引一样快，水像沸水滚溢般涌流，它的名字叫桔槔。"
灌园老人一下子变了脸色，又冷笑着说："我听我的老师说过，有了机械的东西，就一定会有机巧的事；有了机巧的事，就一定会有机变的心。机变的心存在胸中，纯粹素白的心境就不完备；纯白的心境不完备，精神就不能安定；精神不能安定的人，道是不会留在他身上的。我不是不知道桔槔，而是觉得羞耻，不愿用它。"
子贡满脸羞愧，低着头答不上话。……回到鲁国，把这件事告诉了孔子。孔子说："他是假托修习浑沌氏道术的人啊。他只知其一，不知其二；只懂得修养内心，却不懂得应对外物。那种心地明净、返于素朴，无为而回归淳朴，体悟真性、抱守精神，遨游于世俗之间的人，你当然会感到惊异了？"
所以说："形体劳累而不休息就会疲惫，精神运用而不止息就会劳损，劳损就会枯竭。"水的本性，不混杂就清澈，不搅动就平净；但闭塞不流动，也不能清澈，这是自然德性的样子。所以说："纯粹而不混杂，虚静专一而不变动，恬淡而无为，行动则顺应自然而行，这就是养神的道理。"
《天地》是《庄子》外篇第五，与《在宥》主题相承，一般认为是庄子后学中推尊"天地为宗"、强调无为复朴的一派所作。篇名取首二字。全篇由若干段语录和寓言缀合而成，"汉阴丈人"一段最为传诵，借孔子、子贡之口反衬道家的浑沌之术。
春秋战国之交，桔槔等简单机械已用于农业灌溉，技术进步带来效率，也带来"算计"。庄子这一派警惕的不是工具本身，而是人一旦沉迷于"机事"，心就会变得机巧、功利，失去素朴安宁。这是世界思想史上最早对"技术与人性"关系的系统反省之一，比西方浪漫派对工业文明的批判早了两千多年。
"机心""纯白""复朴"成为后世道家、道教乃至中国艺术精神的关键词。诗人陶渊明"抱瓮灌园"的自况、理学对"人欲"与"天机"的辨析，都受其影响。但也有不少注家（如林云铭）指出，此段把"机械—机事—机心"作必然因果，是"有激之谈"，并不代表庄子对技术的全部态度。
"机心存于胸中则纯白不备"在算法、人工智能时代尤其振聋发聩。当我们用"投入产出比"算计一切关系、用数据优化每一分钟、让推荐算法投喂欲望时，正是"机心"充塞胸中：注意力被收割，心神不宁（"神生不定"），素朴的专注与喜悦越来越少。老人的提醒不是要我们扔掉工具，而是警惕"被工具的逻辑反过来塑造人心"——效率不应成为唯一的尺度，人要守住内心的纯白与从容。
"有机械者必有机事，有机事者必有机心"是一个过强的因果链，实际上技术是中性的：桔槔、蒸汽机、互联网、AI既能放大人的机巧算计，也能减轻劳苦、释放人的创造力。问题不在用不用机械，而在于人是否保持清醒的主体意识——是你驾驭工具、服务于美好生活，还是你被工具的效率逻辑裹挟、异化为工具的零件。关键是"物而不物于物"，而不是退回抱瓮灌园。
若把"羞而不为"的态度绝对化，拒绝一切机械与技术，在今天既不现实也有害。技术进步极大减轻了人类的劳苦、延长了寿命、拓展了自由——抱瓮灌园式的"搰搰然用力甚多"本身并非值得赞美的生活。把"复朴"理解为拒绝文明、退回原始，是对庄子的误读；真正可取的是在使用技术的同时保有素朴之心，而不是以贫穷劳苦为高尚。
老人说"吾非不知，羞而不为也"——他明明知道桔槔省力，却以用它为耻。今天我们身边有哪些"明明知道更高效，却选择不用"的情形（比如刻意不刷短视频、不带手机上床、手写笔记）？这是守"纯白"，还是保守？人工智能比桔槔强大千万倍，"机心"的警告对我们使用 AI 有什么具体的提醒？"水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清"——这段话如何帮我们理解"静"与"动"、放下与作为的平衡？